一絲一縷織起噶瑪蘭族記憶，花蓮豐濱「新社香蕉絲工坊」傳承失而復得的工藝文化

她用身體撐開地織機，也為噶瑪蘭族撐起獨有的文化脈絡。

位於花蓮縣豐濱鄉pateRungan（新社部落族語名，原意為船停泊靠岸之地）的新社香蕉絲工坊，84歲的嚴玉英藝師戴上老花眼鏡，有時埋首接線、分線，有時手把手傳授技法。她承繼失而復得的民族工藝，以流離的族群歷史為經，瀕危的族群文化為緯，將噶瑪蘭族的過去、現在與未來化作香蕉布上細緻的紋理。

香蕉不只能吃，還能當作織材

香蕉植株遍布噶瑪蘭族的日常生活，除了果實可食，蕉葉可作為食器或治病之用，莖幹更是應用廣泛的織材。香蕉布從取材到織作皆為手工處理，族人砍下一株株未開花的香蕉樹，去頭去尾取其假莖，剝開葉鞘刮削成薄片，經過日曬、水洗與再乾燥，再進行分線與積線，將香蕉絲紮捆成線球。

「世界上沒有別的地方有，只有我們這族在這邊，宜蘭那邊拓展下來的。」循以傳統工法，取之自然的香蕉絲織品，質地堅韌而輕巧，且保有植物纖維的原始色澤，吸引世界各地的民藝愛好者前來參訪，選購當代式樣的帽子、包包或掛飾，也有日本旅客遠道而來採買線材。

呈扁平狀的絲線在整經架上反覆繞桿，下機後嚴玉英席地而坐，以腿腳和腰背架起水平式腰帶織布機，在經緯交錯間，梳理存於自身的織布印記。

噶瑪蘭族的尋根之旅

生長於立德部落，嚴玉英猶記母親獨坐在樹下織布的身影。工餘時間的午後，母親鋪一片麵包樹葉當坐墊，伸直雙腿撐穩織機，香蕉絲在反覆的提綜穿緯間，堆疊出生活的各種面貌。她為外出工作的兄長編織行囊，裝進便當、檳榔與香菸；她縫合幾塊六呎見方的布匹，鋪在庭院或田裡曬米、曬稻草。

香蕉布在童年裡隨處可見，可以是一張涼蓆，可以合而為布袋，可以拼接成衣裳，年僅九歲的她在一旁觀看，然而母親無意傳授：「你們以後世代不同，路通了你們要買什麼都很方便，是因為現在路沒通，沒有辦法買，很辛苦坐在地上編織。」而後台11線公路開通，噶瑪蘭族的織路隨之繃斷，發出的聲響細微，無人知曉。（延伸閱讀：台11線的新社部落，難得一見的臨海稻田）

1955年，嚴玉英與任職於鄉公所的偕萬來結為連理，移居港口部落，隔年因丈夫調職舉家搬到新社，從此在這個依山傍海的部落生根。每日晨起，她都會祈禱：「主啊，我今天起所做的、所想的工作，一切在祢手中保護我平安順遂。」偕萬來的父親為馬偕醫師派任至花蓮的傳教士，他遵循父親遺志，家族篤信基督教，亦展開漫長的尋根之旅。

日本語言學者土田滋1967年赴新社田野調查，觀察到這裡的語言文化凋零，日後恐將只存在博物館中，警醒偕萬來27歲開始學習噶瑪蘭語，並致力於母語教學。他因公務負責接送新兵入伍，總在南來北往的途中尋訪偕姓親族，當女兒偕淑月發現一篇報導指稱全台僅餘一位「最後的噶瑪蘭族」，央請他順道去宜蘭文化中心證明族群的存在，促成1987年展開的噶瑪蘭族復名運動。嚴玉英陪伴長年承受洗腎之苦的丈夫四處奔波，歷經十五年噶瑪蘭族終於正式列為台灣原住民族的一支，此間除了信仰的支持，還有血脈的冥冥牽引。（延伸閱讀：活在當代的原住民巫師，做些什麼？人類學者花十餘年研究被當成「迷信」的巫信仰）

祖居於蘭陽平原的噶瑪蘭族，自十六世紀以來面臨漢人移民與政府壓迫而不斷遷徙，或散落宜蘭各地，或一路南向花東，混居於漢人聚落或阿美族部落之中。過去族籍證明上註記為阿美族，嚴玉英曾身著阿美族服，參加阿美族豐年祭，偕淑月雖知家族淵源，卻未曾見過自己的族服。噶瑪蘭族在移動中失散，其中人口比例較高、文化保存較為完整的，當屬花蓮新社部落。

一步一步，接起破碎的族群記憶

台灣原住民族的傳統織布多採用苧麻，唯有噶瑪蘭族迄今仍以香蕉絲織就自己的文化。新社部落祭司朱阿比、潘烏吉與潘阿玉等人憑藉過往印象，背起塵封的地織機，以香蕉絲接起破碎的族群記憶，成為象徵噶瑪蘭族的重要符碼。2005年新社香蕉絲工坊成立，沒有織布經驗的嚴玉英，也在62歲執起當年母親未曾交付的梭杼，成為工藝復振的第二代藝師。

從塑膠繩開始學習編織技法，嚴玉英笑稱初學時最困難的是香蕉絲相對脆弱，往往織到一半就斷裂，「剛開始不懂、不知道，叫老師說『救命喔！來幫我接這個線斷掉了，我們怎麼找也找不到線路。』」在織途中慢慢理出自己的路，一步一步走過取線、整經、下機，如今她悠然穿梭於絲線間，將香蕉絲工藝織得更長更遠。

一如香蕉纖維易斷，傳統技藝易絕，若族語無人訴說，祭典無人參與，噶瑪蘭族終將面臨失根。為了延續族群文化，嚴玉英往復各地機關學校教學，現在則坐鎮工坊指導族人這項古老的手藝。過去復振的技法以平織為主，她也曾向成功復刻傳統織紋的偕淑月學習挑織，不捨晝夜地反覆挑、壓，因用眼過度造成暈眩，被送往花蓮急診後仍再度回到織機前。承襲先祖就地插上木頭整經，直取纖維做線的強烈意念，2021年嚴玉英受文化部登錄為傳統工藝「噶瑪蘭族ni tenunan tu benina香蕉絲織布」的技術保存者。