共同書寫一條回家的路－族人親身實踐的知識系統《山上的布農學校》

但，耆老 Siwa 這樣鼓勵著：「要有智慧，就像前人在山林建立文明的智慧一般，要有愛，用愛和智慧持續不斷的走。」從霍松安家族成立家屋重建隊、內本鹿人文工作室成立，到山胡椒學習基地，布農族人踏上回家的路，開始重拾自己的歷史，回到祖靈的所在與這片土地上的自然、文化認同、知識傳承再次相會。

多年下來，内本鹿人文工作室在山胡椒學習基地持續耕耘，不僅重新爬梳內本鹿地區的生態自然，更賦予這片土地先人所傳承下來的戒律與禁忌，再次用尊敬的態度走入內本鹿。除此之外，他們也與林業及自然保育署臺東分署合作盤點臺東蘇鐵自然保留區的森林資源，延展出環境教育、山田耕作、工藝技藝與狩獵文化等交流學習，讓布農族的文化與山林知識承襲下去。

而《山上的布農學校》的出版，是林業及自然保育署臺東分署委託内本鹿人文工作室攜手執行的「布農族山林教育發展計畫」的重要產出，更是布農族文化及自然智識再次得以傳承的重要載具，，承載著使讀者即使從未到訪山胡椒學習基地，也能透過書中脈絡清晰的文字，感受布農文化的智慧與魅力。

山是學校，部落是老師

布農語中，「學習」和「學習之地」都可稱為「pasnanavaan」，「內本鹿 pasnanavaan」也由此而生，以布農族的傳統山林智識為基礎，期待推動一套從這片土地孕育出來的山林課程，內本鹿人文工作室的創辦人之一 Katu 曾說：「讓山成為一所學校，部落是引領我們的老師。」這個想法直到 2019 年才真正落地，由林業及自然保育署臺東分署與內本鹿人文工作室共同協議，將原本單純作為蘇鐵保育的護管所，逐步轉型成為「mamahav 山胡椒學習基地」，提供族人、甚至是有興趣的民眾學習布農智慧的所在。

山胡椒學習基地建立後，不僅梳理歷史，實際再次踏上這片土地後，家屋的遺址說明了當初先祖的生活型態，許多事情因此得到解答。於是從入山禮儀與禁忌、家屋與山上的炊事系統、農耕與狩獵、臺東蘇鐵發現史，以及部落的生活工藝等主題，山胡椒學習基地漸漸發展出一套「布農山林學」，並將其設計成課程，而這些課程內容也在《山上的布農學校》被呈現。

書中也提到，雖說是課程，但除了單向的講授，共同山居生活也成為課程的一部分，布農語中的「tastubaning」，意思是「同吃一鍋飯的家人」，經過一起準備食材、烹煮、用餐的過程，才能建立關係，也更深化土地的連結，有些深刻的精神若沒有一起吃飯的過程，很難只透過言傳就體會。

土地承載的悲傷，在成為人之後和解

回顧被日本趕走的歷史，如同一張沉重的記憶地圖，雖然還在療傷，卻需要被拼湊回來，先人的勇敢與堅毅，是布農族人血淚的痕跡。因此共同生活在同一片土地的我們，或許都該聽聽內本鹿人文工作室的創辦人 Katu 訴說的布農歷史，用與教科書完全不同的史觀了解這段過去。

山胡椒學習基地的課程內容始終以「minbunun」，即「成為人」為旨。何謂「成為人」？「bunun」指的是人，而不是單指布農族，因此山胡椒學習基地從來不是布農族的基地，更希望成為所有人學習的場域，透過在地歷史論述的分享，以不同族群觀點看島嶼上各種不同的故事，讓每個人即使擁有各自立場，卻能相互理解。或許在每個人都「成為人」之後，傷痛也真正癒合了。